Martin Buber - Versionsgeschichte

Maurice S am 21. Juli 2020 um 15:03 Uhr

2020-07-21T15:03:29Z

Maurice S: /* Dialogik */

2020-07-15T15:38:16Z

‎Dialogik

Maurice S: /* Sozialphilosophie */

2020-07-15T15:35:17Z

‎Sozialphilosophie

Maurice S: /* Zur aktuellen Wirkung */

2020-07-13T12:20:32Z

‎Zur aktuellen Wirkung

Maurice S: /* Leben und Werk */

2020-07-13T12:17:10Z

‎Leben und Werk

Maurice S: /* Zur aktuellen Wirkung */

2020-07-13T12:14:50Z

‎Zur aktuellen Wirkung

Maurice S: /* Zur aktuellen Wirkung */

2020-07-13T12:14:09Z

‎Zur aktuellen Wirkung

Maurice S: /* Leben und Werk */

2020-07-13T12:12:33Z

‎Leben und Werk

Maurice S: /* Sozialphilosophie */

2020-07-13T12:10:36Z

‎Sozialphilosophie

Siegbert W: /* Literatur (Auswahl) */

2019-12-16T13:27:03Z

‎Literatur (Auswahl)

@@ Zeile 114: / Zeile 114: @@
 * Joseph Bloch/Haim Gordon (Hrsg.), Martin Buber. Bilanz seines Denkens. Freiburg/Basel/Rom/Wien 1983
 * Maurice Friedman, Martin Buber’s Life and Work. 3 Bde, New York 1972ff.
-* Heiner Koechlin, Pfade in Utopia. In: Ders., Philosophie des freien Geistes. Essays und Vorträge. Berlin 1990, S. 109ff.
+* [[Koechlin, Heinrich Eduard|Heiner Koechlin]], Pfade in Utopia. In: Ders., Philosophie des freien Geistes. Essays und Vorträge. Berlin 1990, S. 109ff.
 * Werner Licharz/Heinz Schmidt (Hrsg.), Martin Buber (1878-1965). Internationales Symposium zum 20. Todestag. 2 Bde, Frankfurt/M. 1989
 * Paul R. Mendes-Flohr, Von der Mystik zum Dialog. Martin Bubers geistige Entwicklung bis hin zum ,Ich und Du’. Königstein/Ts. 1978

@@ Zeile 61: / Zeile 61: @@
 Martin Bubers Dialogik, gewissermaßen das Kernstück seiner Sozialphilosophie, lässt sich ebenfalls als eine Fortschreibung von Gustav Landauers Konzeption eines „Sozialistischen Beginnens“ des „werdenden Menschen“ von der „Absonderung zur Gemeinschaft“ würdigen. Neben der jüdischen und christlichen Mystik maß er vor allem der hebräischen Bibel sowie dem Fundus der Sprachphilosophie (S. Kierkegaard, L. Feuerbach u. a.) als Quelle seiner Dialogik eine zentrale Bedeutung zu. Richtungsweisend für seine Dialogik, dessen erste Ansätze sich bereits in dem 1913 erschienenen Werk „Daniel. Gespräche von der Verwirklichung“ wiederfinden, blieb das „Zwischenmenschliche“, die vor allem durch Sprache vermittelte zwischenmenschliche Interaktion. Sein Interesse galt hierbei sowohl dem „Ich“ als auch dem „Ich“ in Beziehung zu anderen Personen. Die Welt der Beziehung offenbare sich als Gegenseitigkeit, Dialog und Begegnung. Allein Begegnung und Beziehung, also Gegenseitigkeit und freie Vereinbarung, erzeugen Gegenwart, die das gegenwärtige „Du“ voraussetzt. Nachdrücklich wies Buber daraufhin, dass die von Gegenseitigkeit, Gleichheit und Verantwortlichkeit geprägte Verbindung zwischen „Ich“ und „Du“ von den zunehmend instrumentellen Lebensbedingungen unserer Zivilisation vereinnahmt wird. Dagegen setzte er lebendige, soziale, auf Gemeinschaftlichkeit angelegte Beziehungen. Erst diese ermöglichen ein freies und wechselseitiges Verhältnis zwischen „Ich“ und „Du“ - worunter er auch die Interaktion zwischen dem menschlichen „Ich“ und dem göttlichen „Du“ verstand.
-Somit dechiffriert sich Bubers Dialogik auf der Grundlage der schrecklichen Erfahrungen mit Nationalsozialismus und Stalinismus als ein Plädoyer zur umfassenden Erneuerung der kommunikativen Unmittelbarkeit zwischen den Menschen, um so zu einer restrukturierten, freiheitlichen Gesellschaft zu gelangen. Martin Bubers Menschenbild, das im Individuum sowohl Distanz als auch Beziehung vorfindet, nimmt den „Anderen“ als Gegenüber an. Sein Beharren auf einer Utopie dialogischer Beziehung verdeutlichte er nochmals grundlegend in dem unmittelbar vor seinem Tod vorbereiteten, postum erschienenen Buch „Nachlese“: „Sodann aber verlangt es einen Mal um Mal, seinem Mitmenschen zu danken, selbst wenn er nichts Besonderes für einen getan hat. Wofür denn? Dafür, dass er mir, wenn er mir begegnete, wirklich begegnet ist; dass er die Augen auftat und mich mit keinem anderen verwechselte; dass er die Ohren auftat und zuverlässig vernahm, was ich ihm zu sagen hatte; ja, dass er das auftat, was ich recht eigentlich anredete, das wohlverschlossene Herz.“ (S. 254)
+Somit dechiffriert sich Bubers Dialogik auf der Grundlage der schrecklichen Erfahrungen mit Nationalsozialismus und Stalinismus als ein Plädoyer zur umfassenden Erneuerung der kommunikativen Unmittelbarkeit zwischen den Menschen, um so zu einer restrukturierten, freiheitlichen Gesellschaft zu gelangen. Martin Bubers Menschenbild, das im Individuum sowohl Distanz als auch Beziehung vorfindet, nimmt den „Anderen“ als Gegenüber an. Sein Beharren auf einer Utopie dialogischer Beziehung verdeutlichte er nochmals grundlegend in dem unmittelbar vor seinem Tod vorbereiteten, postum erschienenen Buch „Nachlese“: „Sodann aber verlangt es einen Mal um Mal, seinem Mitmenschen zu danken, selbst wenn er nichts Besonderes für einen getan hat. Wofür denn? Dafür, dass er mir, wenn er mir begegnete, wirklich begegnet ist; dass er die Augen auftat und mich mit keinem anderen verwechselte; dass er die Ohren auftat und zuverlässig vernahm, was ich ihm zu sagen hatte; ja, dass er das auftat, was ich recht eigentlich anredete, das wohlverschlossene Herz.“ (Nachlese. Heidelberg 1965, S. 254)
 == Zur aktuellen Wirkung ==

@@ Zeile 45: / Zeile 45: @@
 == Sozialphilosophie ==
-Martin Bubers Sozialphilosophie richtete sich stets auf einen freiheitlichen Sozialismus aus. Begriffe wie „Gemeinschaft“ oder „Utopie“ blieben hierin zentral. Unter wesentlichem Einfluss Gustav Landauers fand er seit der Jahrhundertwende eine Möglichkeit, seinen Kulturzionismus mit einer libertären Gesellschaftskonzeption zu verbinden. Sein Gemeinschaftsbegriff umfasste ein Verständnis von Soziabilität, die, ohne äußeren Zwang, sich allein der Freiheit und Freiwilligkeit verbunden fühlte. Nur so sei die Vielfältigkeit und Unterschiedlichkeit menschlichen Seins adäquat abzubilden. Die freie Entfaltung der eigenen Persönlichkeit inmitten einer lebendigen Gemeinschaft - dies spiegelte Bubers Vision einer „Neuen Gemeinschaft“ wider.
+Martin Bubers Sozialphilosophie richtete sich stets auf einen freiheitlichen Sozialismus aus. Begriffe wie „Gemeinschaft“ oder „Utopie“ blieben hierin zentral. Unter wesentlichem Einfluss Gustav Landauers fand er seit der Jahrhundertwende eine Möglichkeit, seinen Kulturzionismus mit einer libertären Gesellschaftskonzeption zu verbinden. Sein Gemeinschaftsbegriff umfasste ein Verständnis von Soziabilität, die, ohne äußeren Zwang, sich allein der [[Freiheit]] und Freiwilligkeit verbunden fühlte. Nur so sei die Vielfältigkeit und Unterschiedlichkeit menschlichen Seins adäquat abzubilden. Die freie Entfaltung der eigenen Persönlichkeit inmitten einer lebendigen Gemeinschaft - dies spiegelte Bubers Vision einer „Neuen Gemeinschaft“ wider.
 Vor allem betonte er das individuelle Engagement: nämlich „hier und heute“ mit der persönlichen Erneuerung zu beginnen. Im Zentrum seiner sozialphilosophischen Betrachtungen standen also stets sowohl der Einzelmensch als auch die zwischenmenschlichen Beziehungen. Schließlich rückte die dialogische Gemeinschaftsgestaltung sogar gegenüber der individuellen Selbstfindung in den Vordergrund: „Der wahre Ort der Verwirklichung ist die Gemeinschaft...“ (Martin Buber, Der Heilige Weg. Ein Wort an die Juden und an die Völker. Dem Freunde Gustav Landauer aufs Grab [1919]. In: Ders., Der Jude und sein Judentum, S. 90). Verwirklichung und Zwischenmenschlichkeit beinhalteten dementsprechend Kreativität, gestalterische Einheit von weltlicher und geistiger Ordnung, Herzensgüte, frei vereinbartes Miteinander, gegenseitige Hilfe und Humanitarismus. Hierin lag für den Föderalisten und kommunitären Sozialisten Buber zugleich auch der Schlüssel zur menschheitlichen Selbst- und Gemeinschaftsfindung.

@@ Zeile 70: / Zeile 70: @@
 Dennoch hat sich sein Denken keineswegs ohne vorhergehende präzise Fragestellungen entwickelt. Das beachtliche Spektrum seiner vielfältigen Unternehmungen - „Verdeutschung“ der Bibel, Bibelexegese, die intensive Beschäftigung mit Geschichte und Gegenwart des Judentums (Chassidismus, Assimilation, Zionismus), Betrachtungen über Philosophie und Pädagogik sowie als Romancier („Gog und Magog“, dt. 1949) - belegt vielmehr die Sorgfältigkeit seiner Themenauswahl. Die Diskrepanz zwischen Bubers Wirken und dessen öffentlicher Wirkung liegt wohl primär darin, dass er seine philosophischen Überlegungen stets in einen engen Zusammenhang mit seinem öffentlichen libertären Engagement stellte. Beide Bereiche würdigte er als gleichwertige dialogische Wesensmomente.
-Hinzu kommt, dass ohne vorherige Rezeption der von Buber benutzten anarchistischen Literatur - [[Proudhon, Pierre-Joseph|P.-J. Proudhon]], P. Kropotkin und G. Landauer - ein umfassendes Verständnis seiner Sozialphilosophie nicht möglich ist. Dies gilt vor allem für Gustav Landauers kommunitären Anarchismus. Dessen „Aufruf zum Sozialismus“ (1911) hat Martin Buber im Kulturzionismus und religiösen Sozialismus sowie in seiner Dialogphilosophie und Pädagogik weitergetragen. Wie weit sein Einfluss reichte, beweist die Tatsache, dass er beispielsweise auch Martin Luther King und die amerikanische Bürgerrechtsbewegung inspirierte. Hierzulande ist es inzwischen gelungen, die sozialphilosophischen und kulturkritischen Gehalte des Libertären Buber aufzunehmen und zumindest ansatzweise im Rahmen einer Wiederaneignung anarchistischer Theorie- und Praxisansätze neu zu beleben.
+Hinzu kommt, dass ohne vorherige Rezeption der von Buber benutzten anarchistischen Literatur - [[Proudhon, Pierre-Joseph|P.-J. Proudhon]], [[Kropotkin, Pjotr Alexejewitsch|P. Kropotkin]] und G. Landauer - ein umfassendes Verständnis seiner Sozialphilosophie nicht möglich ist. Dies gilt vor allem für Gustav Landauers kommunitären Anarchismus. Dessen „Aufruf zum Sozialismus“ (1911) hat Martin Buber im Kulturzionismus und religiösen Sozialismus sowie in seiner Dialogphilosophie und Pädagogik weitergetragen. Wie weit sein Einfluss reichte, beweist die Tatsache, dass er beispielsweise auch Martin Luther King und die amerikanische Bürgerrechtsbewegung inspirierte. Hierzulande ist es inzwischen gelungen, die sozialphilosophischen und kulturkritischen Gehalte des Libertären Buber aufzunehmen und zumindest ansatzweise im Rahmen einer Wiederaneignung anarchistischer Theorie- und Praxisansätze neu zu beleben.
 == Hauptwerke ==

@@ Zeile 32: / Zeile 32: @@
 Die Emigration nach Palästina 1938 ging einher mit einer dauerhaften Trennung vom deutschen Kulturraum. An der Hebräischen Universität in Jerusalem konzentrierte sich Buber sogleich auf seine akademische Lehrtätigkeit als Ordinarius für Sozialphilosophie und allgemeine Soziologie.
-Neben seinen dortigen wissenschaftlich-publizistischen und pädagogischen Aktivitäten - u.a. Gründung des „Seminars für Erwachsenenbildner“ (1949) - widmete er dem jüdisch-arabischen Konflikt im Nahen Osten wachsende Aufmerksamkeit. Wiederholt stellte Buber seine kulturzionistisch-humanistischen Ansichten einer friedlichen Koexistenz beider Bevölkerungen heraus. Sein Engagement einer gesamtpalästinensischen Perspektive bezog stets auch die arabische Bevölkerung mit ein. Soziale Regeneration, Ausbau des Kibbuzwesens und Neuzusammensetzung der jüdischen Gemeinschaft ließen sich für ihn ohne einen Modus Vivendi mit den palästinensischen AraberInnen nicht verwirklichen. Im 1925 gegründeten, von Gustav Landauer gedanklich beeinflussten „Brit Schalom“ („Friedensbund“), dem es um ein friedliches Miteinander von PalästinenserInnen und Juden/Jüdinnen ging, plädierte Martin Buber für ein binationales, die Gleichwertigkeit nationaler und bürgerlicher Rechte betonendes Gemeinwesen auf föderativer, mit Minderheitenstatus versehener Grundlage in Palästina. Für dieses Ziel engagierte er sich Ende der dreißiger Jahre auch in der Liga für jüdisch-arabische Verständigung sowie im „Ichud“ („Vereinigung“) (1942). Infolge der historischen Ereignisse der dreißiger und vierziger Jahre in Europa, vor allem des Machtantritts der Nationalsozialisten, der zu Auschwitz und damit zur Ermordung von sechs Millionen Jüdinnen und Juden führte, nahm Buber schließlich die Realität des am 14. Mai 1948 proklamierten Staates Israel hin. Anstelle eines binationalen Palästina favorisierte er seitdem die Idee einer Nahostföderation mit einem internationalisierten Jerusalem.
+Neben seinen dortigen wissenschaftlich-publizistischen und pädagogischen Aktivitäten - u.a. Gründung des „Seminars für Erwachsenenbildner“ (1949) - widmete er dem jüdisch-arabischen Konflikt im Nahen Osten wachsende Aufmerksamkeit. Wiederholt stellte Buber seine kulturzionistisch-humanistischen Ansichten einer friedlichen Koexistenz beider Bevölkerungen heraus. Sein Engagement einer gesamtpalästinensischen Perspektive bezog stets auch die arabische Bevölkerung mit ein. Soziale Regeneration, Ausbau des [[Kibbuzbewegung|Kibbuzwesens]] und Neuzusammensetzung der jüdischen Gemeinschaft ließen sich für ihn ohne einen Modus Vivendi mit den palästinensischen AraberInnen nicht verwirklichen. Im 1925 gegründeten, von Gustav Landauer gedanklich beeinflussten „Brit Schalom“ („Friedensbund“), dem es um ein friedliches Miteinander von PalästinenserInnen und Juden/Jüdinnen ging, plädierte Martin Buber für ein binationales, die Gleichwertigkeit nationaler und bürgerlicher Rechte betonendes Gemeinwesen auf föderativer, mit Minderheitenstatus versehener Grundlage in Palästina. Für dieses Ziel engagierte er sich Ende der dreißiger Jahre auch in der Liga für jüdisch-arabische Verständigung sowie im „Ichud“ („Vereinigung“) (1942). Infolge der historischen Ereignisse der dreißiger und vierziger Jahre in Europa, vor allem des Machtantritts der Nationalsozialisten, der zu Auschwitz und damit zur Ermordung von sechs Millionen Jüdinnen und Juden führte, nahm Buber schließlich die Realität des am 14. Mai 1948 proklamierten Staates Israel hin. Anstelle eines binationalen Palästina favorisierte er seitdem die Idee einer Nahostföderation mit einem internationalisierten Jerusalem.
 Die Zeit nach seiner Emeritierung im Jahre 1951 nutzte Buber, um auf Kongressen, in Vorträgen und bei öffentlichen Ehrungen - Friedenspreis des Deutschen Buchhandels in Frankfurt am Main 1953 - für eine dauerhafte Entspannung nicht nur im Nahen Osten, sondern auch hinsichtlich des Ost-West-Konfliktes sowie des durch den Holocaust zutiefst gestörten Verhältnisses zwischen Juden und nichtjüdischen Deutschen zu werben.

@@ Zeile 66: / Zeile 66: @@
 == Zur aktuellen Wirkung ==
-Martin Bubers Werk in seiner Gesamtheit zu erfassen, erweist sich als eine Herausforderung. Zusammen hängt dies vor allem damit, dass er mit Absicht kein umfassendes philosophisches Gedankengebäude errichtet hat: „Ich habe keine Lehre. Ich zeige nur etwas. Ich zeige Wirklichkeit, ich zeige etwas an der Wirklichkeit, was nicht oder nur zu wenig gesehen worden ist... - ich habe keine Lehre, aber ich führe ein Gespräch.“ (Aus einer philosophischen Rechenschaft (1961) In: Ders., Werke. Erster Band: Schriften zur Philosophie. München/Heidelberg 1962, S. 1114)
+Martin Bubers Werk in seiner Gesamtheit zu erfassen, erweist sich als eine Herausforderung. Zusammen hängt dies vor allem damit, dass er mit Absicht kein umfassendes philosophisches Gedankengebäude errichtet hat: „Ich habe keine Lehre. Ich zeige nur etwas. Ich zeige Wirklichkeit, ich zeige etwas an der Wirklichkeit, was nicht oder nur zu wenig gesehen worden ist... - ich habe keine Lehre, aber ich führe ein Gespräch.“ (Aus einer philosophischen Rechenschaft (1961) In: Ders., Werke. Erster Band: Schriften zur Philosophie. München/Heidelberg 1962, S. 1114.)
 Dennoch hat sich sein Denken keineswegs ohne vorhergehende präzise Fragestellungen entwickelt. Das beachtliche Spektrum seiner vielfältigen Unternehmungen - „Verdeutschung“ der Bibel, Bibelexegese, die intensive Beschäftigung mit Geschichte und Gegenwart des Judentums (Chassidismus, Assimilation, Zionismus), Betrachtungen über Philosophie und Pädagogik sowie als Romancier („Gog und Magog“, dt. 1949) - belegt vielmehr die Sorgfältigkeit seiner Themenauswahl. Die Diskrepanz zwischen Bubers Wirken und dessen öffentlicher Wirkung liegt wohl primär darin, dass er seine philosophischen Überlegungen stets in einen engen Zusammenhang mit seinem öffentlichen libertären Engagement stellte. Beide Bereiche würdigte er als gleichwertige dialogische Wesensmomente.

@@ Zeile 12: / Zeile 12: @@
 begann Martin Buber in Wien mit dem Studium der Philosophie. Hinzu kamen in Leipzig, Berlin und Zürich die Fächer Kunst- und Literaturgeschichte, Psychologie, Germanistik, klassische Philologie und Nationalökonomie. In einer 1904 abgeschlossenen Dissertation „Zur Geschichte des Individuationsproblems: Nikolaus von Cues und Jakob Böhme“ legte er seine intensive Beschäftigung mit der Mystik der Renaissance und Reformation nieder.
-Noch während seines Studiums erfolgte Bubers lebenslanges Engagement für die von Theodor Herzl (1860-1904) begründete Bewegung des modernen Zionismus. Allerdings bewertete er den Zionismus im Gegensatz zu Herzl primär als Kulturbewegung zur geistigen Erneuerung des Judentums und nicht als politische, auf Palästina ausgerichtete Territorialidee.
+Noch während seines Studiums erfolgte Bubers lebenslanges Engagement für die von Theodor Herzl (1860-1904) begründete Bewegung des modernen Zionismus. Allerdings bewertete er den [[Zionismus]] im Gegensatz zu Herzl primär als Kulturbewegung zur geistigen Erneuerung des Judentums und nicht als politische, auf Palästina ausgerichtete Territorialidee.
 Im Frühjahr 1899 begegnete er der aus Bayern stammenden Germanistikstudentin Paula Winkler (1877-1958), die unter dem Pseudonym Georg Munk (seit 1912) literarisches Ansehen erlangte. Nachdem Paula Winkler Anfang 1907 rituell zum Judentum konvertiert war, heirateten beide noch im gleichen Jahr.
@@ Zeile 35: / Zeile 35: @@
 Die Zeit nach seiner Emeritierung im Jahre 1951 nutzte Buber, um auf Kongressen, in Vorträgen und bei öffentlichen Ehrungen - Friedenspreis des Deutschen Buchhandels in Frankfurt am Main 1953 - für eine dauerhafte Entspannung nicht nur im Nahen Osten, sondern auch hinsichtlich des Ost-West-Konfliktes sowie des durch den Holocaust zutiefst gestörten Verhältnisses zwischen Juden und nichtjüdischen Deutschen zu werben.
 == Judentum ==

@@ Zeile 56: / Zeile 56: @@
 Die (Wieder-)Herstellung zwischenmenschlicher Beziehungen und die „Wiedergeburt“ der Gemeinden stellten die beiden untrennbaren Eckpfeiler in Bubers humanistischer Sozialphilosophie dar. Das Gemeinschaftsleben der Menschen in Autonomie und Selbstbestimmung könne nur jenseits des Staates und gegen ihm stattfinden. Voraussetzung hierfür sei aber, dass die an einem Zusammenschluss restrukturierter Gemeinden Teilnehmenden mit Nachdruck für lebendige, direkte und unmittelbare Gemeinwesen eintreten. Die eigentliche Hoffnung aller Geschichte manifestierte sich für Buber letztendlich in einer auf Gegenseitigkeit und freier Vereinbarung begründeten libertären und kommunitären Menschengemeinschaft.
-Deutlich wird hier Martin Bubers Abgrenzung zum Marxismus und seine tiefe Verbundenheit mit dem libertären Sozialismus Gustav Landauers. In seinem - neben „Ich und Du“ - zweiten Hauptwerk „Pfade in Utopia“ (hebr. 1947, dt. 1950) bemühte er sich um eine philosophische Annäherung an den Anarchismus. Diesen Begriff für seine Sozialphilosophie anzuwenden, lehnte er allerdings ab, weil der Anarchismus die Aufhebung sämtlicher Herrschafts- und Machtverhältnisse anstrebt. Hieran aber wollte er aufgrund persönlicher Erfahrungen mit totalitären Ideologien und Bewegungen im 20. Jahrhundert nicht so recht glauben. Gleichwohl erstrebte auch Buber eine weitgehende Machtreduzierung. Einzig eine restrukturierte Gesellschaft könne das Erbe des (Zentral-) Staates antreten.
+Deutlich wird hier Martin Bubers Abgrenzung zum [[Marxismus]] und seine tiefe Verbundenheit mit dem libertären Sozialismus Gustav Landauers. In seinem - neben „Ich und Du“ - zweiten Hauptwerk „Pfade in Utopia“ (hebr. 1947, dt. 1950) bemühte er sich um eine philosophische Annäherung an den Anarchismus. Diesen Begriff für seine Sozialphilosophie anzuwenden, lehnte er allerdings ab, weil der Anarchismus die Aufhebung sämtlicher Herrschafts- und Machtverhältnisse anstrebt. Hieran aber wollte er aufgrund persönlicher Erfahrungen mit totalitären Ideologien und Bewegungen im 20. Jahrhundert nicht so recht glauben. Gleichwohl erstrebte auch Buber eine weitgehende Machtreduzierung. Einzig eine restrukturierte Gesellschaft könne das Erbe des (Zentral-) Staates antreten.
 == Dialogik ==

@@ Zeile 146: / Zeile 146: @@
 * Siegbert Wolf, Martin Buber e la politica. Prefazione. In: Francesco Ferrari, La comunità postsociale. Azione e pensiero politico di Martin Buber. Roma 2018, S. 7-10.
 * Siegbert Wolf, "...der nach der Tat noch mehr als nach der Erkenntnis verlangt." Martin Buber - ein Anarchist? In: ZfBeg - Zeitschrift für christlich-jüdische Begegnung im Kontext (Freiburg i. Br.), H. 1-2/2018: Martin Buber. Neue Interpretationen, S. 36-46.
 '''Autor: [[Benutzer:Siegbert_W|Siegbert Wolf]]'''